La natura, largamente definita come il mondo non-umano, è soggetta alle manipolazioni degli uomini quali: la frammentazione dell'ecosistema, la perdita dell'habitat naturale e gli effetti dell'inquinamento dell'aria ed dell'acqua. La nostra capacità di vedere e non vedere è irritante. La mia premessa è questa: la nostra, ed estesa parte di responsabilità, nel vivere in maniera insostenibile sul pianeta terra, si fonda sul grado di impermeabilità tra l'individuo, il gruppo e la nostra inflessibilità nell'alterare il focus da uno all'altro, in particolar modo attraverso i confini della specie. Esplorerò la relazione tra individuo e gruppo, non nel senso della psicoanalisi di gruppo, ma piuttosto, esaminerò il processo attraverso il quale le nostre affiliazioni di gruppo sono limitate o ampliate.

L'individuo, incluso nella membrana che chiamiamo la nostra pelle, si relaziona, a una panoplia di altri-diadi, famiglia, e comunità- a tutto un insieme di individui, da cui deriva la propria integrità, una specie di "consapevolezza di sé". il Mio interesse primario è di capire quali condizioni facilitano il cambiamento di quello che chiamerò i confini di considerazione.[1] Quali sono le circostanze intrapsichiche, interpersonali e transpersonali che permettono un ingrandimento della sfera della nostra preoccupazione, e che permettono una dilazione del nostro senso di partecipazione a un gruppo più grande, specialmente quando quel gruppo comprende un'altra specie che non è la nostra.

Scrivendo qui delle condizioni psicologiche che potrebbero essere considerate vantaggiose riguardo alla nostra relazione col mondo naturale, la mia speranza è di essere provocatoria. Vedo questo sforzo in nessun modo esauriente o statico. Espandere i confini della considerazione è semplicemente una via per aprire nuove possibilità che esplorino l'interfaccia tra la cultura umana e il suo essere impressa nella natura.

Consideriamo un esempio: dopo anni di studio e di pubblico ascolto, l'U.S. Fish and Wildlife Service ha recentemente raccomandato che gli orsi Grizzly sono da "re-introdurre" nel montuoso Selway-Bitterroot Wilderness che circonda una grande regione al confine del Montana Occidentale ed l'Idaho. Questa proposta è simile alla recente, e riuscita re-introduzione del lupo grigio al Parco Nazionale di Yellowstone.

Entrambi i lupi e gli orsi Grizzly sono stati rimossi da questi ecosistemi dalla caccia dell'uomo. Il Governatore dell'Idaho ha immediatamente archiviato la causa per fermare il processo, e nel Montana, sul lato del Wilderness, dove vivo, ancora una volta si fa avanti la paura che gli orsi vagheranno nella valle, minacciando le vite delle persone, specialmente dei bambini.

Così, qui abbiamo un'immagine della natura come irrimediabilmente separata, e della natura come nociva e minaccioso per l'Altro. Voglio usare questo esempio per:1) pensare all'individuo, al gruppo e alla natura secondo la teoria psicoanalitica e 2) considerare i modi in cui la teoria psicoanalitica può essere usata nel contesto della degradazione del mondo naturale, e alternativamente, della restaurazione dei processi naturali su cui gli individui e i gruppi hanno avuto impatti negativi.

Pines (1998), dopo aver fornito la definizione di Geertz di una persona come "un limitato, unico, centro di consapevolezza, emozioni, giudizio ed azione più o meno integrato e organizzato in un tutto distinto..," ha posto una domanda provocatoria: "Questa descrizione potrebbe anche essere applicata a un certo tipo di gruppi?" E la natura come un tutto, o le parti che la compongono, potrebbe essere esperita come un gruppo?

I cittadini di Bitterroot Valley che hanno paura per i loro figli, e che ritengono gli orsi Grizzly creature minacciose ,affamate e aggressive, le quali rappresentano per loro un danno, sono come un gruppo? Cosa facciamo di questa tendenza a "leggere" l'intenzione dell'altro, in questo caso l'orso, come terribile ed aggressiva,? Sembra in apparenza, al meno in questo esempio, che la tendenza a stringere o a comprime il senso di 'sé' dell'individuo, o del gruppo, è probabilmente per la maggior parte espresso nella nostra specie sotto condizioni di minaccia percepita. Così gli abitanti dell'Idaho e del Montana che si oppongono alla re-introduzione dell'orso Grizzly nell'ecosistema parlano per il gruppo di umani che ha rischiato per questa possibilità. Ci ricordano che la minaccia non è solo fisica, ma anche finanziaria. Per esempio, sarà richiesto inizialmente alle guide e ai fornitori, di adottare metodi più severi e costosi per il magazzinaggio del cibo e per il modo di impiegare le carcasse quando sono nel territorio già percorso.

Da quali modi determiniamo il nostro gruppo di riferimento? Come e quando ci sperimentiamo limitati come individui, o al contrario, come un membro che partecipa del corpo della terra?

Sembra che noi umani trattiamo gli animali non-umani come gruppi. Per esempio la Montana Stockgrowers Association si è opposta alla re-introduzione degli orsi nel Selway-Bitterroot e ancora prima faceva lo stesso con i lupi sia di Yellowstone sia dell'Idaho centrale. I Membri dell'Associazione sono preoccupati per gli orsi Grizzly che uccidono il bestiame. Secondo l'U.S. Fish and Wildlife Service le proiezioni indicano che tra 50-110 anni nel futuro, che per un livello di popolazione di 280 orsi Grizzly grigi, le perdite annuali del bestiame depredato dagli orsi, potrebbero variare da 4-8 bovini e da 5-44 pecore. E' previsto che le perdite del bestiame nelle prime decadi saranno minime, fino a che la popolazione degli orsi non aumenterà apprezzabilmente. Questi fatti non riassicurano ancora molti nella comunità agricola. La definizione di Geertz: "Un limitato, unico, centro più o meno integrato di consapevolezza, emozioni, giudizio ed azione organizzato in un tutto distinto .." è difficile da applicare al gruppo di orsi re-introdotti nella loro interezza; ciò che sembra plausibile è che noi umani vediamo un gruppo di animali "organizzati in un tutto distinto" con l'intenzione, in questo caso, di predare il bestiame. Come fa questo ad accadere psicologicamente (i fatti sopra riportati circa la reale, e ovviamente limitata predazione) ed al contrario, quale è la struttura psicologica di una risposta che vede il gruppo di orsi come più che predatori?

Userò l'esperienza personale; mi sembra importante che rapportiamo noi stessi con la realtà dei confini tra l'individuo il gruppo e la natura, come sono vissuti, e non soltanto in teoria. Vivo a un miglio da Bitterroot Montagne che chiude la confluenza dei Fiumi Clark Forck e Bitterroot su cinque acri di valle che toccano il fondo. Due anni fa sono stato svegliata alle 3: 30 a.m. dal raglio del mio asino da guardia, che mi segnalava un attacco di un predatore sulla pecora Shetland che condivide il suo pascolo. Ho interrotto l'attacco, che è era avvolto dalla nebbia, sicura solo del fatto che la mia lampada elettrica ha incrociato un paio di occhi. Le ferite del morso erano profonde, ed il veterinario suggerì che era stato fatto da un puma. Le piste di fango confermavano questa ipotesi. A proposito della re-introduzione del Grizzly non ho tralasciato la possibilità che la prossima volta potrebbe essere un orso ad attaccare la pecora. Sono in favore della re-introduzione? Sì. Voglio che la mia pecora sia danneggiata o uccisa? No. Concilio l'apparente contraddizione per espandere i confini della considerazione. Con questo intendo che fermarsi al livello del mia incolumità fisica, o dell'incolumità degli animali sotto la mia cura, sarebbe come perdere i confini alternativi della considerazione. Questo richiede che io bilanci il beneficio (e qualche volta il rischio) di me stessa come individuo, verso la società, e verso l'ecosistema. Ma quale società? Questa è, nell'essenza, una domanda di cambiamento che sposta il focus dall'individuo al gruppo. La società degli orsi Grizzly nel continente del Nord americana include gli orsi restanti nel Parco Nazionale di Yellowstone, ora geneticamente isolati e perciò condannati alla eventuale estinzione. I biologi anticipano che gli orsi re-stabiliti nel Selway-Bitterroot si mescoleranno, alla fine, con gli orsi di Yellowstone e faciliteranno l'autosufficienza genetica.

Così, io posso spostare il confine della mia relazione con la popolazione degli orsi Grizzly del Northern Continental Divide dalla mia preoccupazione per la potenziale perdita della vita della mia pecora o dei figli dei miei vicini. Estendere il confine mi favorisce il poter investigare le relazioni predatore-preda fra l'ecosistema del Northern Continental Divide, e il contributo di un predatore come l'orso Grizzly alla salute dell'ecosistema. Il riferimento alla salute, in questo caso, richiede capacità diverse dalla restrittiva preoccupazione per la pecora o per la salute umana individuale.

La teoria psicoanalitica classica vede la natura umana come competitiva ed aggressiva. Questo restringe la lettura della natura umana che può essere utilizzata per focalizzarsi sull'individuo, che in questa discussione, significherebbe restringere l'impermeabile confine della considerazione (proteggere gli umani, proteggere la pecora, no gli orsi Grizzly).

Come Sheldon Roth fa notare (1999): "La psicoanalisi classica ha impegnato molti anni nella esplorazione di un mondo mentale separato dal mondo esterno, un mondo di fantasia innata tendenze e modelli. La natura/dilemma dell'allevamento è stata appesantita nella direzione di una natura psicologica programmata. L'attenzione alla determinazione del comportamento intrapsichico faceva oscillare il pendolo verso l'apprezzamento della vita psicologica inconscia. L'ombra di questo gigantesco oggetto intellettuale è stato un esteso colpo sul nostro ego razionale.

Quando ci chiudiamo nei nostri confini al livello individuale, l'impatto delle nostre scelte sulla comunità umana come anche sulle altre specie o sulla terra stessa, è ignorato o negato. Un risultato è che ciò minimizza il conflitto intrapsichico che potrebbe risultare dall'empatia e dall'interesse tra le specie, o anche previene alcune distrazioni dagli sforzi di sfruttare le risorse ritenute necessarie per sostenere la vita dell'individuo. Un vantaggio ulteriore per la compressione che riguarda l'individuo è la pronta demarcazione tra buono e cattivo, in termini strettamente di guadagno personale o sopravvivenza. E ancora, l'aggressione che è difficile da contenere può essere proiettata nell'altro, se l'altro è un gruppo di umani o non-umani, sperimentato come pericoloso.

Sebbene la teoria classica si focalizza su l'esperienza al livello dell'individuo, fornisce una quantità di termini e costruzioni che sono utili per questa discussione. Specificamente, la teoria dei meccanismi di difesa ha un valore euristico considerevole. In particolare, i meccanismi di diniego, di proiezione e di scissione sembrano tutti rendere meno permeabili i confini di considerazione dall'individuo al gruppo, ai gruppi tra specie o all'entità naturale. Il concetto di identificazione, di Freud, è un altro utile costrutto sul quale ritornerò brevemente.

La teoria relazionale tende a enfatizzare la diade (tipicamente analista/analizzando o madre/figlio) come un aspetto più utile di indagine rispetto all'individuo. Questa teoria ipotizza che un compito primario per l'uomo è la gestione di tensione tra incolumità ed esplorazione, entrambe, nelle relazioni e nel lavoro. Una variazione su questo tema, da parte dei teorici dell'intersoggettività, è il 'confitto fondamentale' tra l'estrema -delineazione di sé ,da una parte ,e l'attaccamento, dall'altro, dove "ciascuno polo preclude l'altro" (Livingston, 1998).

Stephen Mitchell (1988) descrive la prospettiva del relazionale come segue:

"In questa prospettiva gli esseri umani sono simultaneamente sia auto-regolatori sia campo-regolatori. Siamo interessati sia alla creazione che alla gestione di un senso relativamente stabile, coerente di sé fuori dal continuo flusso di percezione ed affetti, e alla creazione e al mantenimento dei legami affidabili, e di sostegno con gli altri, sia nella attualità che nelle presenze interne. La dialettica tra definizione di sé e legami con gli altri è complessa ed intricata, con l'uno o l'altro qualche volta più prominente. I processi di regolazione del sé e di regolazione del campo qualche volta migliorano l'un l'altro; qualche volta c'è una disparità l'uno con l'altro per formare la base per potenti conflitti. L'intrapsichico ed l'interpersonale sono continuamente reami del interpenetrato, ciascuno con la sua propria collezione di processi, meccanismi, e interessi.

Propongo che lo scopo dello slittamento dell'interesse dagli individui al gruppo, specialmente se quel gruppo comprende altre specie, o diverse, colleghi le specie come in uno spartiacque o ecosistema, disposto su tre variabili psicologiche: l'esperienza di identificazione, il contenimento e la modulazione degli affetti, e la capacità di immaginazione.

Come notato sopra, il concetto di identificazione è nato nella teoria classica. Quando è apparso nel pensiero e negli scritti di Freud, il termine è stato usato ambiguamente rispetto ai successivi tentativi di costruire un originario lavoro. All'inizio, l'identificazione è stata collegata alla perdita. E' stata vista come un meccanismo interno per il mantenimento dei legami con la persona o l'oggetto che presente più a lungo. Successivamente, l'identificazione è stata vista come un processo di sviluppo normale da quale coloro verso i quali abbiamo degli obblighi emotivi, sono ricordati e rappresentati internamente.

Proprio come nel processo di identificazione con un individuo in cui riceviamo valori, mete ed aspettative dell'altro, così anche nell'identificazione con un gruppo. Se mi identifico con la Montana Stockgrowers Association, sono primariamente interessata alla sopravvivenza della mia pecora, alla riduzione dei predatori, alla protezione del valore del mercato e, completamente ,al mio investimento finanziario nel gregge. Se mi identifico con un gruppo pro-reintroduzione come i Defenders of Wildlife, la mia preoccupazione si sposta dalla mia incolumità personale a quella della mia proprietà (pecora), e a quella dell'orso Grizzly come una delle specie nei 48 stati più bassi, ed i benefici attesi, attraverso la re-introduzione per l'ecosistema come un tutto.

L'identificazione con un gruppo di umani sembrerebbe, per la maggior parte di noi, un compito più facile rispetto alla necessità di identificazione con un gruppo di un'altra specie o un insieme di specie in interazione come in un'ecosistema. Qui, l'espansione dall'individuo al campo, esposta dalla prospettiva relazionale, è preziosa permettendo di collocare l'individuo umano e il gruppo sociale all'interno del contesto più largo del mondo non-umano[2].

Il contenimento e la modulazione degli affetti è anche importante per pensare come i confini dei modi di considerazione sono alternativamente compressi o allargati. In particolare, l'ansia può essere vista come un fattore nella trasformazione da uno stretto confine (individuale) a un confine più largo di identificazione con un gruppo. Lo slittamento, nella cornice di riferimento, dalla salute dell'individuo alla salute e al benessere di un'altra specie probabilmente implica l'esercizio della limitazione e dell'umiltà al servizio di un più grande beneficio. Questa limitazione richiederà quell'ansia sia di sentire, sia di tollerare come ciò mette in discussione quello che è da considerare 'abbastanza'. L'ansia deve incontrarsi con la soddisfazione di preservare l'equilibrio e migliorare l'integrità della rete di vita, fino al punto che inibisco l'adempimento dei miei desideri personali Questo è più apparente quando i confini sono espansi al livello della armoniosa interconnessione necessaria per salute dell'ecosistema. Qui, diviene una condizione necessaria un'enfasi sul lato dell'equazione dell'attaccamento, in contrasto con la delineazione del sé.

Le nostre teorie di regolazione dell'ansia non sono state estense al regno della nostra relazione con un animale potenzialmente pericoloso, molto meno la relazione di un uomo all'interno dell'ecosistema. Ancora, sappiamo che gli "esseri umani sani crescono incastrati in una cultura, dove altri forniscono reciprocità, gratificazione ed impeto per la continua crescita." (Pines, 1998) Se permettiamo questo messaggio sia un grande documento, emerge una nuova prospettiva sulla salute, che si basa su una matura inter-dipendenza tra il mondo umano e non-umano. La capacità di espandere confini della considerazione ci richiede di concepire la cultura incastrata in modi nuovi. Qui teoria relazionale offre la possibilità di osservazione vita affettiva dell'individuo come inestricabilmente al confine con il gruppo, se il gruppo è anche una diade umano o una comunità ecologica.

Spezzano (1993) scrive "L'essenza di questa posizione è che l'affetto non esiste separatamente dalle relazioni. Qualunque cosa sentiamo, ci sentiamo sempre in un contesto. Una persona solo è sempre consapevole di esistere in un mondo di altre persone, e qualunque cosa senta al momento sarà il risultato del suo accertamento della sua posizione in quello mondo". Quando la posizione nel mondo è estesa oltre ai gruppi umani alla natura, l'affetto deve essere visto all'interno di questo esteso insieme di relazioni.

L'immaginazione- formazione di un'immagine mentale di qualche cosa non presente davvero ai sensi- è una terza capacità psicologica che permette all'individuo di considerare creativamente le vite degli esseri non-umani e dell'inanimato. L'immaginazione è discussa, evocativamente all'interno del punto di vista relazionale.

Rycroft (1968) suggerisce che l'attività immaginativa influisce sulla 'capacità negativa', o sull'abilità di restare nella incertezza, nel mistero o nel dubbio senza precludere l'esperienza di cercare per la verità e per la ragione. Winnicott, anche, vede lo sviluppo dell'immaginazione come essenziale per l'individuo per potere esplorare sia l'esperienza affettiva del sé, sia il mondo più ampiamente ignoto. L'essere pienamente vivo, in questa prospettiva, si basa sulla capacità di elaborazione immaginativa, giocosa di sé e dell'altro. L'espansione verso l'altro, che include gruppi di specie, può essere visto come un passo complesso, che utilizza sia l'empatia immaginativa che emotiva.

La teoria classica non aumenta specificamente la nostra comprensione della immaginazione, ma nel descrivere i meccanismi di difesa, la teoria classica ci aiuta a capire, la via della proiezione, certi aspetti del mito in cui gli animali divengono più grandi che nella vita e imbevuti di un significato magico.

Per esempio c'è una storia delle culture indigene nel Northwest, di una donna che si innamora di un orso, lo sposa e fa nascere i suoi figli. Ciò porta gli uomini della sua famiglia e della sua tribù, che alla fine uccidono il marito orso, alla costernazione e alla gelosia. I cacciatori dicono che la pelle del torso dell'orso mostra una somiglianza misteriosa con quella di un umano. Emerge una domanda interessante: questo riconoscimento di parentela facilita la proiezione della nostra aggressività? Mentre non c'è nessuno dubbio che un orso Grizzly può essere un animale terribile quando è sorpreso o provocato, è generalmente noto che ,l'orso, è un animale timido che tende ad evitare gli umani quando non li associa a una fonte di cibo. Se in risposta al 'diversità' dell'orso, o della sua somiglianza, ci ricordiamo del comune lignaggio ancestrale, è apparentemente facile vedere il gruppo degli orsi come smoderatamente minaccioso e come un comodo ricettacolo immaginativo per i nostri propri impulsi pericolosamente ostili[3].

Per riassumere, possono essere descritte, nello scenario della re-introduzione del Grizzly, le diverse e facilitanti condizioni psicologiche. Per metterla in termini personali, devo tollerare la mia ansia per il potenziale attacco alla pecora (o a me stessa) mentre continuo a valutare bene l'esistenza del gene che ci unisce agli orsi Grizzly. Quando il ricordo del mio 'luogo', co-evolve con gli altri predatori, la mia paura dell'orso può essere bilanciata dalla nostra identità, come creature che lottano per sopravvivere, si riproducono e muoiono. Questo equilibrio può fondarsi bene nella capacità di rimanere, immaginativamente, aperti alla possibilità che la mia salute è irriducibilmente collegata alla salute dell'ecosistema, incluse tutte le sue componenti, 'parti', ed i processi dell'interconnessione che ci lega insieme. Ciò non sradica la mia ansia. Ma la tensione tra la delineazione del sé e l'attaccamento è più facilmente sostenuta fino a che io ricordo l'identità piuttosto che la differenza, l'affinità più che l'inimicizia.

Lo slittamento dall'individuo al gruppo, e fra gruppi, da umani ad altre specie e anche all'ecosistema sarà di uso pratico per estendere quei confini della considerazione che possono essere flessibili e espansi. Quando il senso di sé include la capacità di identificarsi con gli altri non-umani, contiene e modula l'ansia, e fa uso creativo dell'immaginazione, saremo molto più capaci di riceve permeabilmente dal mondo naturale come più capaci di un impatto su di esso.

Bibliografia

Kohut, H.  (1984), La cura psicoanalitica. Bollati Boringhieri, Torino, 1986.  
Mitchell, S. M. (1988), Relational Concepts in Psychoanalysis: An Integration. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.  

Livingston, M. S. (1998), "Raccolto di fuoco: gemellarità arcaica e conflitto fondamentale all'interno di una comunità e di un gruppo terapeutico". In: Esperienze del sé in gruppo. Harwood, I.N.H. e Pines, M. ed., Borla, Roma, 2000.

Pines, M. (1998), il sé come gruppo e il gruppo come sé." In: Esperienze del sé in gruppo. Harwood, I.N.H. e Pines, M. ed., Borla, Roma, 2000.

Roth, S. (1999), "Foreword" in Stark, M. Modes of Therapeutic Action. Northvale, N.J.: Jason Aronson, Inc.

Rycroft. C. (1968), Imagination and Reality. London: Hogarth Press.

Spezzano, C. (1993), Affect in Psychoanalysis. Hillsdale, N.J.: The Analytic Press.

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