Una paziente di un gruppo terapeutico racconta una storia di sua invenzione che si svolge nella valle dei "boccioli che non si schiudono". Il luogo è stato stregato: indifferenti al succedersi delle stagioni, i fiori tengono chiuse e immobili le loro piccole corolle, vivono in un eterno presente. Non fioriscono, non muoiono, non producono frutti. Di conseguenza, gli abitanti della valle muoiono di fame, perché l'ambiente naturale che li circonda è fuori sincronia con i loro ritmi vitali.

Per questo gruppo, l'incantesimo ha un nome: anoressia. L'anoressia è una condizione patologica la cui osservazione e comprensione si avvalgono utilmente di un uso flessibile di teorie e modelli diversi. Questo perché la ricerca di una teoria capace di spiegare e risolvere tutto, se da un lato rispecchia la sclerotizzazione difensiva dei confini dell'io tipica di questi pazienti, dall'altro produce spesso interventi che li costringono a ritirarsi dietro una barriera difensiva ancor più fitta, nel tentativo di far sopravvivere ciò che viene percepito come il vero sé: il che, malauguratamente, segna spesso il punto di non-ritorno sia per la terapia che per il paziente.

Non tutti i casi che arrivano in consultazione sono di eguale gravità. Può trattarsi in effetti di un disturbo transitorio, ma anche in quel caso ciò che emerge è l'incapacità di elaborare efficacemente un trauma, un lutto, o semplicemente una fase difficile del percorso adolescenziale, incapacità legata a una sorta di disorientamento, a una perdita di coordinate fisiche, mentali e relazionali, a sentimenti di futilità e disorientamento affettivo, a una mancanza di spazio interiore.

Ciò che emerge, dunque, è un sé incompleto o vulnerabile; un sé che o non ha sviluppato le sue funzioni e i suoi oggetti, o che ha potuto farlo solo sacrificando, segregando e isolando il sé che è capace di imparare dal dolore mentale, e insieme prendendo le distanze da tutti quegli oggetti, incluso il corpo, capaci di istigare tale esperienza di apprendimento. Il vero sé viene protetto da un "falso sé" (Winnicot 1960) e un "falso corpo" (Orbach).

La ricerca sulle carenze infantili ha dimostrato che il mancato sviluppo di una rappresentazione psichica del proprio corpo può essere dovuto sia a un'eccesso che a una carenza di stimolazione cognitiva ed emozionale.
La psicologia del sé imputa il mancato consolidamento di un'immagine corporea integrata e coesa a una serie di interazioni disadattive fra il sé e l'oggetto-sé: intrusività, mancanza di risposta empatica, risposte incoerenti o selettive ai segnali del bambino da parte delle figure percepite come fonte primaria di cure sarebbero causa, fra l'altro, di difficoltà nel processo di separazione-individuazione, scarsa percezione dei confini, paura di essere invasi, estrema arrendevolezza alle richieste di conformarsi.
Risposte difensive quali l'innalzamento della soglia determinano, a un livello di organizzazione elevato, una scarsa integrazione delle rappresentazioni fisiche e psichiche. Quando il genitore non è in grado di entrare in risonanza con gli stati interiori del bambino, la risposta del bambino stesso alle proprie esperienze corporee ed emotive, ai propri movimenti e affetti, finirà per essere incompleta, priva della convalida del riferimento diretto alla propria esperienza. Il risultato di ciò sarà un'immagine di sé distorta, e un' immagine corporea altrettanto distorta, come emerge chiaramente dai disegni delle pazienti anoressiche, in cui i confini sono vaghi o strabordanti e le figure caratteristicamente deformate.

Ciò che sembra mancare è un'esperienza "sentita" del corpo in quanto somma sempre presente delle esperienze personali sia al livello cinestetico, visivo e uditivo, che a quello affettivo e cognitivo: un'esperienza di "continuità dell'essere" (Winnicott).

Le risposte genitoriali selettive alla comunicazione di stati psicosomatici da parte del bambino creano una realtà selettiva, e complessi schemi adattivi organizzati attorno a singoli modelli percettivo-emotivi che divengono tratti della personalità e strategie di interazione caratteristiche.

In un sé più integrato, le fantasie di perdita prendono forme più definite (castrazione o perdita di parti del corpo) che non compromettono gravemente la coesione del sé, in quanto sono basate su uno schema corporeo più coerente ma nelle pazienti anoressiche e bulimiche, al contrario, le angosce prevalenti ruotano attorno a fantasie di annientamento e smembramento.
L'attenzione all'esperienza corporea di questo tipo di pazienti può essere vista come l'espressione di un più grave disturbo del sé corporeo e psicologico, e come un tentativo di ripristinare l'integrità del corpo e della sua rappresentazione, tentativo che può esprimersi in sintomi come la depersonalizzazione, l'ipocondria, le allucinazioni somatiche e la dissociazione psicosomatica (Ciocca 1997).

Diversamente, come hanno osservato Winnicott e Lichtemberg, l'esperienza di un sè corporeo tende a prodursi spontaneamente in presenza di stimoli "in fase" e di intensità appropriata.
Lo scambio affettivo fra il bambino e le figure accudenti rende possibile al bambino l'esperienza di possedere un corpo. L'esperienza di un senso di sé stabile ha come presupposto quella di uno spazio fisico autonomo dotato di confini. Ossia, il bambino deve essere stato trattato come un'entità distinta a partire dal corpo e dal suo rapporto con l'ambiente.

Il sistema madre-bambino può essere osservato da due vertici: come una "coppia" (couple), o come un "paio" (pair). Nel primo caso, gli umori, gli interessi e i comportamenti dei due ruotano attorno alle reciproche differenze e ai vantaggi che esse offrono; nel secondo, il tentativo è quello di ridurre le differenze, di diventare una cosa sola, ad esempio imitando i movimenti, le espressioni facciali e i suoni dell'altro (Emde 1983). Agli occhi dell'osservatore, la madre apparirà impegnata ad aiutare il bambino a conformarsi alla cultura dell'ambiente circostante, mentre il bambino mira a crearsi la propria nicchia nel sistema ecologico; entrambi sono alle prese con problemi relativi alle opportunità di "aggregazione al gruppo" e "accoppiamento" (H. Boris 1993).

Aspetti primari fondamentali dell'esperienza umana si costruiscono nell'individuo per mezzo di una specifica funzione "gruppale"; e d'altro canto, una specifica funzione gruppale può istigare radicali trasformazioni di quella esperienza.
Bion ha descritto il processo secondo cui la madre, attivando la propia funzione alfa, contiene mentalmente e fisicamente le angosce, le sensazioni e le emozioni che il bambino non è ancora in grado di metabolizzare: gli elementi beta, che corrispondono a oggetti cattivi niente-seno. La futura capacità del bambino di contenere, trasformare e metabolizzare autonomamente gli elementi beta dipenderà dalla qualità della sua relazione con la madre, e dalla capacità di sintonia, amore e attenzione (in ultima analisi, di reverie) della diade: "Non è possibile intrattenere un rapporto diretto con noi stessi senza l'intervento di una sorta di levatrice mentale e fisica. A quanto sembra c'è bisogno di rimbalzare contro un'altra persona, di avere qualcuno che rifletta ciò che diciamo, perché possa diventare comprensibile" (Bion 1987).

Le anoressiche, come altri pazienti gravi che incarnano nella propria condizione le forme che il disagio assume nella società occidentale contemporanea, appaiono segnate da un presentimento al confine fra il biologico e il mentale, dalla sensazione di essere condannate al gruppo dei non eletti, dei non riconosciuti come simili, e dunque destinati, o condannati, a non sopravvivere o non giungere a maturità. Quella che agli occhi del terapeuta è una malattia, per il paziente è un mezzo di salvezza; e tuttavia io ho notato in questi pazienti l'emergere di un desiderio di essere parte integrante di un collettivo, desiderio a volte mai conosciuto prima, o ritrovato dopo averlo perduto precocemente.

Queste osservazioni si basano sulla mia esperienza di terapeuta di gruppo con pazienti in cura presso l'ABA - associazione per lo studio e la ricerca su anoressia e bulimia, che idealmente accomuna pazienti e terapeuti in una sorta di vasto gruppo specializzato. Nel periodo in cui lavoravo nell'associazione, questa gestiva centri clinici che promuovevano come strumento terapeutico d'elezione piccoli gruppi a lungo termine a inserimento graduato. Ponendosi come anello intermedio fra gruppo primario e gruppo secondario, un'associazione
si presta particolarmente ad accogliere la richiesta terapeutica, spesso ambivalente e confusa, di una popolazione ben nota ai professionisti come estremamente difficile da raggiungere. Il disturbo alimentare costituiva l'elemento di omogeneità che legava gli individui al gruppo; il sintomo condiviso era una fonte di identità provvisoria e insieme chiave di accesso alla terapia. Frequentare il centro clinico era inoltre un modo, spesso l'unico, per convincersi che se esiste un luogo deputato all'analisi della loro condizione, tale condizione esiste davvero, ed è degna di attenzione come lo è la persona che ne soffre.

In effetti, la prima richiesta di queste pazienti sembrava essere quella di un riconoscimento della propria esistenza, un desiderio di vedere "istituzionalizzata" la propria identità grazie al riconoscimento della malattia non come qualcosa da interpretare, ma da ascoltare, da interrogare con curiosità e rispetto, qualcosa dotato di un potenziale espressivo il cui significato sconosciuto andava rivelato. Gli interventi terapeutici più formalizzati, di tipo medico, psicologico o sociale, erano radicati e sostanziati da quell'assunto di base - una sorta di embrionale alleanza terapeutica ideale - condiviso fin dall'inizio da terapeuti e pazienti membri dell'Associazione.

Se la scelta di un setting istituzionale di questo tipo, in alternativa a un setting più asimmetrico basato sul modello medico tradizionale, rispondeva all'esigenza di spostare l'accento dall'isolamento alla connessione, e dalla salvazione alla rivelazione di se’a se’ stessi attraverso l’altro, la finalità del piccolo gruppo era fondamentalmente quella di promuovere il passaggio graduale della persona da un progetto di autotrasformazione fondato su fantasie di onnipotenza a un progetto di crescita fondato sulla realtà e sull'interdipendenza.

Appartenenza

Costruire un corpo-sé autentico nel gruppo significa costruire un corpo di rappresentazioni e di affetti attraverso la narrazione di storie che si intrecciano in uno spazio comune: connettere i diversi elementi contenuti nel campo del gruppo a livello verbale, pre-verbale e non verbale, può essere un modo per riannodare le fila di una crescita precocemente interrotta o deviata con il sostegno dello spazio protetto del gruppo.
A un livello primitivo, l'appartenenza di un individuo a un gruppo dipende dall'aver collocato nel gruppo aspetti di sé marcatamente indifferenziati e difficilmente rappresentabili, e trova riscontro nella crescente fiducia dell'individuo nel proprio diritto di esistere all'interno del gruppo (Sheidlinger 1964).

Nelle prime fasi del gruppo, le fantasie onnipotenti predominano; la distinzione fra soggetto e oggetto è assente, e dunque i membri hanno l'opportunità, spesso per la prima volta, di contattare e condividere le proprie dimensioni ed esperienze simbiotiche, momenti di fusionalità protetta.

L'intensa attivazione emotiva è condivisa dall'intero gruppo, all'interno del quale comincia a mostrarsi una prima forma embrionale di Noi, di uno spirito di gruppo (Bion 1961). Il clima emotivo è connotato da un'intensa speranza. In un gruppo in cui la fusionalità ha una funzione di contenimento (Neri 1990), l'esperienza individuale fluttua, emozioni, sensazioni e pensieri convergono senza perdersi in un vuoto indifferenziato.

In effetti, la fusionalità gruppale implica la dissoluzione dei confini individuali e simultaneamente la costituzione di un contenitore gruppale dotato di confini. La capacità di sentirsi, di rappresentare e narrare il sé è all'inizio una funzione del gruppo che gradualmente si comunica all'individuo, proprio come lo sviluppo graduale di una funzione alfa autonoma nel bambino è sostenuto dallo svolgimento pieno e maturo di quella stessa funzione da parte della madre all'interno della diade.

Grazie alla presenza del gruppo, gradualmente si viene a creare un campo di sensazioni, emozioni, pensieri, fantasie, miti, storie ed esperienze condivise. Inconsciamente, tutti i membri del gruppo vi contribuiscono, recandovi le particolari atmosfere dei propri ambienti di origine e le caratteristiche della propria patologia.Al tempo stesso da questo campo tutti i mmbri sono contenuti "Il campo è un luogo, un tramite e uno stato mentale che influenza tutti i membri di un gruppo. E' caratterizzato da sincronia e interdipendenza, e da costante evoluzione" (Neri 1997).

Secondo Bion, a un certo livello l'individuo è parte di un sistema, il sistema protomentale. A questo livello i fenomeni sono tanto somatici che psichici: da qui evolvono quelli che Bion definì "assunti di base", tipici meccanismi di difesa primitivi di stampo etologico.
che possono prendere la forma di fantasie collettive
Il concetto di socialità sincretica (Bleger 1967) ci consente di utilizzare l'idea di Bion di una dimensione protomentale, e al tempo stesso di dare conto di fenomeni di gruppo che, diversamente dagli assunti di base, parlano più di non-ancora-evoluto, che di involuzione. Socialità sincretica è un modo per definire la dimensione sensoriale, propriocettiva e cinestetica dell'esperienza gruppale. Ritmi fisiologici condivisi, percezioni spaziali comuni, regolazione collettiva della tonalità affettiva sono gli elementi più ovvi dell'ambiente a cui danno vita e che silenziosamente conferma l'esistenza del gruppo-nella-mente come qualcosa di affidabile, noto e stabile. Questo è il livello dove differenze e identità individuali non esistono, ma che tuttavia comunica con il livello superiore di socialità dove queste esistono e svolgono la loro funzione. Socialità sincretica e socialità evoluta non si contraddicono e non si escludono a vicenda ma sono, nella visione di Bleger, interdipendenti. Di più, la prima è il fondamento dell'altra, in quanto sostanzia le "costanti" dell'identità e mantiene il rapporto con la risorsa degli "affetti vitali".

Nel gruppo, le esperienze sensoriali, emotive e affettive sono connesse agli aspetti più evoluti della vita mentale, e la condivisione di affetti e le esperienze di appartenenza rivestono un'importanza paragonabile a quella del pensiero formale. Cambiamento ed evoluzione sono possibili quando i due livelli operano in sincronia. Contrariamente ai fenomeni degli assunti di base, le manifestazioni di socialità sincretica non sono forme generali onnipresenti nei collettivi, ma anzi sono altamente specifiche di un determinato gruppo e sono passibili di trasformazione e non come gli assunti di base di semplice alternanza.
Il concetto di "genius loci",elaborato da C.Neri ,coglie certi aspetti di questa dimensione.
La funzione Genius Loci, come la divinità romana, è in risonanza con la qualità affettiva ed emotiva dell'atmosfera del gruppo e la rispecchia, promuove un sentimento di appartenenza che non si basa sull'opposizione fra "gruppo" e "non-gruppo", preservando il potenziale di scambio fra "interno" ed "esterno"promuove la partecipazione dei membri alla vita di gruppo, custodendone l'armonia e quindi la coesione, trasforma oggetti minacciosi ed estranei in oggetti familiari mediando gli scambi fra esterno e interno,gruppo e individuo (Neri 1992, 1997).

Il gruppo come oggetto-sé

Una volta ebbi modo di vedere un oggetto che nella medicina tradizionale cinese veniva usato dalle donne che dovevano sottoporsi a visita medica, dato che il contatto diretto con il corpo della donna era proibito. L'oggetto in questione era una specie di bambola. La donna toccava la bambola per indicare la zona dove avvertiva il disturbo, e l'esame veniva condotto dal medico sulla bambola. La bambola è una caratteristica di quel particolare rapporto medico-paziente, ma la cosa particolarmente interessante è che gli occidentali colonizzatori la chiamarono "la donna-medico": quindi, sorprendentemente, non "la bambola del medico", o "la donna visitata dal medico", ma "la donna-medico"! Il gruppo può essere paragonato a questo oggetto mediatore. Si potrebbe dire che sintomi omogenei o esperienze tipiche contribuiscano a forgiare un'area di appartenenza gruppale, la quale offre uno spazio alternativo al sé, separato ma accessibile, dove le caratteristiche del male possono prendere corpo nel discorso del gruppo e acquistare visibilità. La comunicazione nel gruppo permette inoltre una migliore localizzazione o configurazione della patologia.
Gli oggetti-sé sostengono il sé ma ne sono distinti, esistono al di fuori di esso nel "mondo reale". Kohut e la sua scuola hanno ipotizzato che gli individui facenti parte di un gruppo non soltanto avrebbero molteplici occasioni per soddisfare il proprio bisogno di oggetti-sé grazie alle interazioni con gli altri membri, ma che il gruppo stesso, in quanto entità affettivo-cognitiva dotata di una sua specificità, potrebbe essere considerato un fondamentale oggetto-sé (Pines 1998).

Un gruppo può assumere, in momenti diversi, tutte e tre le funzioni attribuite agli oggetti-sé da Kohut: quella di oggetto-sé gemellare o alter-egoico, di oggetto-sé ideale e di oggetto-sé speculare. Le esperienze di oggetto-sé gemellare sono particolarmente frequenti in un gruppo omogeneo, e contribuiscono in misura determinante alla creazione della matrice di gruppo (Foulkes 1975), ossia quell'area da cui si evolvono sia il gruppo stesso che gli individui, e che ha un duplice aspetto di matrice culturale e - a un livello molto più primitivo - di matrice -ovaio contenente il corpo-mente ancora indifferenziato, l'area protomentale di Bion.

Nel caso di pazienti anoressiche e bulimiche, il gruppo omogeneo in quanto oggetto-sé offre un'esperienza di autoriconoscimento e di regolazione affettiva che getta le basi di un processo di esplorazione di sé, altrimenti impossibile in persone per cui il senso stesso della propria esistenza è in pericolo. Se le pazienti riescono a percepire la forma soggettiva della propria vita affettiva riflessa dagli altri membri come qualcosa di condiviso e quindi significativo, umano, comunicabile e perciò trasformabile, potranno col tempo riuscire a riconoscere come propri sentimenti di amore, odio, curiosità.
Il gruppo consente ai suoi membri di fare il primo, indispensabile passo fuori dell'isolamento generato dal sentirsi un mostro, un aggregato di elementi incoerenti. Il gruppo rimanda all'individuo un riflesso fedele, ma in qualche modo migliorato, di sé. E' come se il rapporto individuale con il gruppo rispecchiasse quello del bambino con una madre che esprime il suo orgoglio e il suo amore dicendo: "Il mio bambino è il migliore che ci sia, è un bambino speciale". Non si tratta, tuttavia, di un falso. Non è una menzogna, perché l'elemento riflesso è di tipo affettivo, non ha la concretezza di una fotografia. Ciò che conta è il fatto di essere guardati con una certa luce negli occhi, che illumina anche l'oggetto osservato, come se ( parafrasando l'affermazione di Freud) "la luce dell'oggetto si riflettesse sull'io".

La questione diventa allora sentire che per il proprio gruppo, o il proprio genitore, si è il tipo giusto, che si soddisfano i criteri estetici e si è quindi riconoscibili, se non proprio "belli". Non si tratta di "piacere", ma di dare una coerenza affettiva a elementi disparati, in un dialogo che essenzialmente dona significato ad elementi già dotati di forma. Nel gruppo omogeneo, la coesione inizialmente offerta dalla comune attenzione a sintomi e comportamenti condivisi genera coerenza (Pines 1984).

Per questi pazienti è anche di importanza cruciale che l'onnipotenza solitamente distruttivamente espressa in fantasie magiche terrorizzanti sia trasferibile al gruppo, che potrà essere esperito come un oggetto realmente capace di prestazioni superiori a quelle dell'individuo - capace quindi di offrire sostegno - e come qualcosa di più grande ma al tempo stesso alla portata del singolo. Questo sostegno è particolarmente efficace nei gruppi in cui protezione e incoraggiamento vengono offerti non solo a quelle funzioni mentali collettive che costituiscono il sostrato del sentimento di esistenza e costanza al livello del nucleo più primitivo del sistema sé/oggetto-sé, ma anche ai livelli superiori del pensiero di gruppo, come accade in un gruppo a orientamento psicoanalitico (Neri 1998).

Nel corso del primo mese di terapia, una paziente, Carola, racconta un sogno che mette in parole la sua esperienza di incontro con il gruppo ed attiva risonanze multiple fra i membri,promovendo la comunicazione:

Mi trovo in un mondo fatto di vetro, ho paura di muovermi perché è tanto fragile. Tutto è fatto di vetro, ma stranamente tutto è opaco. Poi mi ritrovo sulla spiaggia: la superficie è piatta, ma so che c'è un mondo nelle profondità dell'oceano che pullula di vita; l'acqua diventa così trasparente che posso guardare dentro, le creature che ci abitano sono grandi e piccole e di ogni forma e tipo. Cominciano a parlare in coro a voce alta e a muoversi in sincronia come ballerini. Mi sento felice e salto dentro, comincio a danzare e cantare con loro. Poi scompaiono, si fa buio, ho paura. Guardo le stelle per confortarmi e mi sento dissolvere in loro. Poi sono sulla strada di casa: posso vedere la strada illuminata dalla luna piena e la casa davanti a me. Mi volto, e vedo le mie impronte profonde nel terreno, come se avessi un corpo molto pesante; stranamente non mi dispiace.

Serena dice, unendosi alle danza: Come le impronte di un gigante... visto che hai lasciato le impronte puoi tornare su quella spiaggia e continuare a danzare...

Maria racconta che prova così fastidio a guardarsi allo specchio che spesso le viene voglia di farlo a pezzi. Tutte concordano, e raccontano esperienze simili. Alcune hanno paura di diventare grosse come elefanti. Marina, un'anoressica sottile ed emaciata, non si guarda mai allo specchio: "loro", racconta, le dicono che è pelle e ossa, non sembrano vedere altro in lei, non sembrano voler parlare d'altro, nessuno vuole conoscerla davvero.

Ma noi sì! interloquisce Maria. Marina resta in silenzio. Carola, emozionata, grida: Qui la trasparenza è legittima, possiamo e dobbiamo dire la verità! Fiona, osserva che il peso è più leggero nell'acqua.

In un gruppo omogeneo, l'universalità viene particolarmente rinforzata, sebbene all'inizio abbia un carattere fortemente immaginario (Longo 1997). Nei momenti di crisi, che si verificano con l'entrata di un nuovo membro o quando il gruppo si trova a confrontarsi con un'immagine di sé minacciosa o non familiare, la conversazione si focalizza ossessivamente sul sintomo, sul confronto e il rispecchiamento di elementi che saranno condivisi perché formalmente identici, per il fatto stesso di essere stereotipati, uniformi. In situazioni del genere, l'attenzione delle pazienti slitta dal "perché?" al "quanto?", dalla qualità alla quantità. A quel punto, "meno è più" (o meglio), e "più e più della stessa cosa" sembra diventare la filosofia e la parola d'ordine del gruppo. In quell'universo di discorso, le narrative che emergono riguardo ai rapporti con figure significative, a persone e interazioni, si caricano di dettagli e del medesimo entusiasmo ripetitivo che le pazienti applicano al loro rapporto col cibo e alla tormentosa complessità dei rituali connessi al cibo; ma sono narrative tutte identiche, fotocopie l'una dell'altra,in qualche modo piatte: “Proprio come mia madre... mio padre... mio fratello... il mio fidanzato.” Mi sembra di sentir parlare della mia famiglia..." La differenza è intollerabile, perché significa morte e separazione, non complementarietà e vita, una possibilità generativa. Se lasciamo da parte le parole e ci concentriamo sulla musica,pero’, queste comunicazioni stereotipate appaiono come un rituale volto alla ricerca di sintonia: il discorso del gruppo suona come un coro che intona un'unica nota. E' una sola voce? Più voci?
La risonanza fra i membri è il fondamento del lavoro di gruppo, ed equivale all'esperienza della sintonia nella diade madre-bambino (Stern 1985).
La sintonia fra pensiero individuale e pensiero di gruppo è indispensabile ai fini della comunicazione; se a un livello più fondamentale può dirsi automatica, ai livelli superiori richiede una buona dose di lavoro psichico (Kaës 1985).

L'incapacità di “pensare pensieri”, ossia di elaborare le emozioni, e il bisogno di espellerle o fuggirle, sono caratteristiche delle persone che soffrono di disturbi alimentari di vario tipo e gravità che in maggiore o minor misura mostrano tratti alessitimici.
Tuttavia,partecipando a un gruppo composto interamente di pazienti anoressiche e bulimiche, si viene colpiti dall'impressione di qualcosa di troppo pieno, eccessivo, qualcosa di stranamente dissimile dal freddo tono distaccato con cui le pazienti parlano di cose che le disgustano o terrorizzano. La consapevolezza che tutti i componenti del gruppo hanno avuto esperienze simili genera rapidamente un sentimento di sollievo, e una tacita fiducia che comincia con questo linguaggio comune apparentemente già esistente prima dell'entrata nel gruppo, e che malgrado le varie sfumature sembra incapace di ospitare o trasmettere affetti. Come ogni codice rigido, può far circolare ogni sorta di oggetti senza però coglierne adeguatamente la natura o la forma.

Questo ineffabile “resto” si fa però sentire in molti modi. Sensazioni dotate di incipienti sfumature psicologiche, in procinto di divenire pensieri, o pensieri che sono stati abortiti, trovano espressione in gesti, stati somatici, perfino in parole, ancorché parole spogliate del loro significato comunemente accettato per far posto all'informe e inarticolato che la paziente tenta di liberare. Contenuti mentali, stati mentali intollerabili, non trovando un contenitore adeguato capace di trasformarli in pensieri onirici, vengono allucinati, ossia evacuati nello spazio del gruppo, che viene invaso da oggetti dolorosi, violenti e iper-concreti: "Lo spazio diventa terrorizzante... diventa terrore esso stesso" (Bion 1970). Se la funzione alfa è assente o invertita, gli elementi beta formano uno " schermo beta", che impedisce il contatto con la realtà e l'elaborazione delle impressioni sensoriali.

Il compito del gruppo è di rendere "le cose" pensabili. Inizialmente,infatti, negli individui non c'è lo spazio perché ciò accada. Questo comporta la necessità di un altrove, uno spazio dove possa avere inizio la trasformazione del materiale grezzo. Nello spazio del gruppo, si sviluppano processi fra il gruppo e i singoli membri, o fra individui appartenenti al gruppo, che sono simili a quelli che in condizioni ideali intervegono fra madre e bambino allorché la madre funge da contenitore dei pensieri incipienti del bambino, accoglie i sentimenti e le percezioni indifferenziate, li "digerisce con la sua reverie", e li restituisce al bambino trasformati, evoluti. In un gruppo impegnato nella costruzione di legami, la stimolazione reciproca proveniente dai suoi membri e dall'analista tramite il lavoro della reverie,sogno o alfa -sogno(Bion 1992) prefigura in un terzo soggetto, il sogno del gruppo, la possibilità di pensare pensieri e usarli per far fronte al terrore dell'annientamento. In tutti quei momenti, inevitabili se il processo terapeutico decolla, in cui l'accumulo di materiale nuovo e doloroso minaccia di rendere l'esperienza intollerabile per i singoli membri del gruppo, l'altro come oggetto può essere messo in ombra, parzialmente sostituito da un diffuso Io-Noi, e il gruppo può "arrendersi" al sogno.

Un gruppo che non è ancora in grado di sognare può nondimeno lasciarsi sognare, accettare di divenire il soggetto del sogno dell'analista o di uno dei suoi membri (Baglioni 1996). Ogniqualvolta la funzione alfa arriva a un punto morto al livello individuale, può subentrare un'analoga funzione gruppale, quella che Corrao definisce "funzione gamma". La funzione gamma è in grado di destrutturare e ricostruire rappresentazioni transitorie, operando sugli elementi sensoriali ed emotivi presenti nel campo gruppale (Corrao 1981). Ciò consente da un canto la fluidificazione dei campi individuali, e dall'altro la creazione di un nuovo soggetto composito organizzato sulla falsariga di un sogno. Questa fase di attività del gruppo può essere rappresentata, con un'immagine cara alla fantascienza, da un salto nell'iperspazio, dove le stelle per un attimo scompaiono per ricomparire con un'altra configurazione.
Il reciproco stimolo della funzione alfa veicolata dall'efficace linguaggio onirico aumenta la capacità di comunicare e conoscere le proprie emozioni, nonché di usarle per creare e mantenere collegamenti.
Tenere aperto il canale che dall'incubo conduce al pensiero nascente, alla costruzione del sogno è, a mio modo di vedere, un aspetto cruciale del lavoro con le pazienti anoressiche e bulimiche. E' questa funzione della terapia che viene costantemente messa in pericolo nel corso della vita del gruppo, e che richiede quindi fondamenta solide e una "manutenzione" continua da parte del terapeuta, assai più necessaria e impegnativa di quanto lo sia nel caso di gruppi non omogenei.
E' infatti attraverso sogni, fantasie e speculazioni immaginative che il sé viene rappresentato al gruppo.
Il sogno è uno dei più importanti mezzi di autorappresentazione, sia per l'individuo che per il gruppo nel suo insieme (Neri 1997). Esso diviene il contenitore di ciò che è provocatorio e terrorizzante (Friedman 2001), un palcoscenico pubblico e privato, una membrana di pensiero (Bion 1970), una pelle mentale (Anzieu 1985). Raccontare un sogno significa rompere l'isolamento, partecipare, chiedere aiuto, condividere. A volte un sogno può trasmettere un messaggio che è di vitale importanza per la sopravvivenza del gruppo (Shlachet 1995).
Nei gruppi con pazienti anoressico-bulimiche,aiutare i partecipanti a sviluppare un
pensiero analitico implica sostenere attivamente la capacita’ di pensare per immagini e operare trasformazioni di sentimenti in cognizioni, Il compito del conduttore non è interpretare, ma piuttosto rispecchiare e dar forma verbale ai movimenti emotivi del gruppo nel suo insieme, incoraggiando la "decontrazione" delle singole posizioni dei membri all'interno del gruppo mediante l'amplificazione tematica.

Un rito di passaggio

Carmen, una giovane donna che per prima ha abbandonato il sintomo nel corso del secondo anno del gruppo, ma si è ammalata di diabete, ha avuto un aborto. Nella seduta immediatamente successiva alla comunicazione di questo evento, tutte trovano difficile non reagire scaricando il dolore vissuto come tensione insostenibile, attraverso una serie di acting-out.
Carmen stessa vuole smettere di venire al gruppo.
Nel corso delle sedute successive, però, il gruppo evoca una fantasia in cui questo evento traumatizzante non è mai accaduto, o può essere annullato: Fiona sogna il Gatto del Cheshire, il gatto magico che scompare pezzo a pezzo solo per ricomparire tutto intero. Ma questo gatto dal ghigno conturbante è una presenza scomoda. Nel laborioso sogno che fa seguito a questo, compare un gatto raggomitolato, che viene identificato sia col gruppo che col bambino perduto. Nel sogno il gatto diventa sempre più caldo e viene messo nel congelatore... ma si teme che la’ possa morire. Il gruppo è ansioso di placare le sue emozioni intense, ribollenti; tenta la soluzione di congelarle, insieme alla paura di aver cacciato via la compagna e aver forse recato danno a tutto il gruppo.

In una delle sedute successive, Maria, una ragazza dall'aspetto molto dolce che non riesce assolutamente a esprimere rabbia ed è la più giovane del gruppo, sogna di stare per partorire, e di essere condotta in sala parto dove sono radunate tutte le sue amiche: il neonato che le viene presentato è un cagnolino, morbido al tocco e con un buon odore. Lei comincia a toccarlo con piacere, ma all'improvviso le viene dato un secondo esserino: ha partorito due gemelli! Il secondo è un neonato umano. Maria pensa che averli entrambi vada bene, ma il bambino comincia a crescere molto rapidamente e sembra molto geloso del fratellino; comincia anche a parlarle e a stringerla così forte "da spezzarle le ossa".

Il sogno si presta a essere interpretato come un mito cosmico: Marta, che studia filosofia indiana, racconta la storia del serpente primordiale che regge il mondo nelle sue spire. Marina, un'anoressica restrittiva di solito molto chiusa, che la settimana prima era stata ricoverata in ospedale con l'intesa che avrebbe continuato a partecipare alle sedute, a questo punto rompe il silenzio. Anche lei ha sognato: Mio fratello ha bevuto qualcosa di velenoso; lo tengo fra le braccia e sento il suo cuore che batte sempre più debolmente e a un certo punto si ferma. Mi sveglio con la sensazione che è il mio cuore a essersi fermato: ho paura di poter morire. Ho paura che sia troppo tardi.

Il sogno fa uscire alla ribalta Marina e il suo cuore malato per la prima volta, e sfida il gruppo con la fine di una comune fantasia di invulnerabilità. Appare evidente che tutto il gruppo ha partecipato alla tragedia della gravidanza interrotta di Carmen, anche se ha potuto parlarne solo in sogno.
Con grande emozione, Carla parla di come, per la prima volta, stia affrontando la realtà della morte di suo padre, avvenuta diversi mesi prima: Voglio essere capace di sentire queste emozioni, anche se sono dolorose, altrimenti lo avrò perso davvero per sempre. Mentre parla, comincia a piangere. Carmen, che per diverse sedute è rimasta in silenzio, seduta con il petto piegato sulle ginocchia e il volto quasi completamente nascosto dai lunghi capelli neri, solleva la testa e dice che la disposizione spaziale dei personaggi del sogno di Marina le fa pensare alla Pietà di Michelangelo.

Sentire di nuovo la sua voce ridona speranza e forza al resto del gruppo: il cuore del gruppo ricomincia a battere, il tempo riprende a scorrere. Ciò a sua volta permette a Carmen di sentire e pensare un evento che altrimenti, senza l'aiuto del gruppo, non avrebbe avuto altro teatro che il suo corpo.
Fronteggiare insieme la perdita, e le sue catastrofiche conseguenze, in modo nuovo ed efficace nel contesto della storia del gruppo, dà forza a un sentimento nascente di avere tutto ciò che occorre per vivere, e offre l'opportunità a ciascuno dei membri di riesaminare esperienze antiche mai del tutto integrate, ma spesso solo registrate sotto forma di terremoti somatici, angosce senza nome. Una giovane donna di questo stesso gruppo dirà: oggi mi guardo intorno e vedo che siamo tutte belle. Lo dirà in un momento, vale la pena sottolineare, in cui tutte le partecipanti sono in lacrime. E la bellezza che scorge non ha nulla a che fare con l'essere attraenti: è un modo per esprimere una verità complessa contenuta, come nell'esperienza estetica, in una sensazione di completezza e pienezza,o verita’ che non è necessariamente piacevole, ma densa e vibrante di vita.

Dopo un lungo processo, attivato dall'enzima del sogno e solo parzialmente fatto di parole, il nucleo congelato della sofferenza si è sciolto. Ora è importante che le lacrime versate siano viste come qualcosa di “bello”, qualcosa capace di contenere ed esprimere il dolore in una forma comunicabile e tollerabile, una forma che collega il dolore di ciascuna e di questo piccolo gruppo alle radici del più vasto gruppo umano attraverso i riti del lutto e la figura delle "dolenti".

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